Притчи о друге, просящем хлеба и о судье неправедном

Если в притчах — о строителе башни и о царе, готовящемся к войне, Господь внушал нам необходимость оценивать свои силы и неизбежность борьбы с трудностями и искушениями, то в следующих двух притчах — о друге, просящем хлеба и о судье неправедном, Христос укрепляет нашу веру в то, что Бог слышит и исполняет просьбы надеющихся на Него. Обе притчи тесно связаны между собой. Поэтому мы о них поговорим вместе. Обе притчи мы встречаем в Евангелии от Луки. Первая притча — о друге, просящем хлеба:

«И сказал им: (предположим, что) кто нибудь из вас, имея друга, придёт к нему в полночь и скажет ему: друг! дай мне взаймы три хлеба, ибо друг мой с дороги зашёл ко мне, и мне нечего предложить ему; а тот изнутри скажет ему в ответ: не беспокой меня, двери уже заперты, и дети мои со мною на постели; не могу встать и дать тебе. Если, говорю вам, он не встанет и не даст ему по дружбе с ним, то по неотступности его, встав, даст ему, сколько просит» (Лк. 11: 5-8).

Вторую притчу — о судье неправедном, мы также встречаем в Евангелии от Луки:

«В одном городе был судья, который Бога не боялся и людей не стыдился. В том же городе была одна вдова, и она, приходя к нему, говорила: защити меня от соперника моего. Но он долгое время не хотел. А после сказал сам в себе: хотя я и Бога не боюсь и людей не стыжусь, но, как эта вдова не даёт мне покоя, защищу её, чтобы она не приходила больше докучать мне. И сказал Господь: слышите, что говорит судья неправедный? Бог ли не защитит избранных Своих, вопиющих к Нему день и ночь, хотя и медлит защищать их? сказываю вам, что подаст им защиту вскоре. Но Сын Человеческий, придя, найдёт ли веру на земле?» (Лк. 18: 2-8).

Притча о друге, просящем хлеба, даёт яркую картину быта палестинской деревни. В ней, по-видимому, магазинов нет. Хозяйка на рассвете печёт семейный запас хлеба на целый день. К вечеру жители деревни обычно знали, у кого не иссякли ещё хлебные запасы. На Востоке вменялось в обязанность принимать и кормить неожиданных пришельцев. Просящий друга о хлебе в притче, намерен был в скором времени возместить взятый хлеб.

К вечеру в доме темно, и в деревне обыкновенно спать ложились рано. Фитиль наполненной елеем лампы тускло горел всю ночь. «Двери уже заперты, и дети мои со мною на постели, не могу встать и дать тебе!» Двери закрыты на большом запоре. Открыть двери сложно и, кроме того, любое движение запора вызовет большой шум и разбудит домашних. Тот факт, что дети хозяина находятся с ним на постели, указывает на совсем небольшой размер дома крестьянина, который, вероятно, состоял всего лишь из одной большой комнаты. При таких обстоятельствах встать, чтобы услужить просящему о хлебе, означало причинить семье известные неудобства. Не надо понимать слова хозяина «Не могу встать и дать тебе!» как отказ, а скорее как попытку подчеркнуть то затруднительное положение, в которое сосед его поставил. Христос, уверен, что друг даст хлеб, несмотря на поздний час и другие трудности, перед которыми поставлен хозяин дома. Христос как бы просит Своих слушателей поставить себя в положение хозяина, который по традициям гостеприимства Востока был обязан оказать другу помощь в любое время дня и ночи. Это не только диктовала традиция, но и желание скорее отделаться, чтобы вернуться к прежнему занятию, в данном случае, ко сну.

То же самое можно сказать о второй притче — о судье неправедном. Судья всё-таки решил защитить вдову, чтобы она перестала ему докучать. Тем более Господь Бог услышит и поможет нам.

Обе притчи указывают нам на необходимость постоянства в молитве для получения просимого. Бог иногда не сразу исполняет молитву, хотя бы просимое было и необходимо и согласно с волей Божией, и хотя бы молитва приносилась с верой и надеждой. В Своей Божественной премудрости и всеведении Господь исполняет наши молитвы в соответствии со Своим Промыслом, иногда испытывая нашу веру и всегда зная, что и когда лучше для нас. Мы должны верить, что наше прошение Бог исполнит в своё время и в наиболее полезной для нас форме.

Постоянству и твёрдости в молитве учат нас и Святые Отцы. «Проси того, что достойно Бога, — говорит св. Василий Великий, — не переставай просить, пока не получишь. Хотя пройдёт месяц, и год, и трёхлетие, и большее число лет, пока не получишь, не отступай, но проси с верою, постоянно делая добро».

Судя по тому, что притча о неправедном судье была сказана, как повествует ев. Лука, после беседы о втором пришествии Христовом, Господь указал в притче, что и в особенно тяжёлое для христиан время — перед Его вторым пришествием — нужно неуклонно пребывать в молитвенном расположении духа и не унывать, ибо Господь защищает верных Ему. Выражение «хотя и медлит защищать их, вопиющих к Нему день и ночь», т.е. усиленно и настойчиво молящихся Ему, —подтверждает уже сказанное нами, а, именно, что Бог исполняет молитвы сообразно Своим планам и Ему одному ведомым целям, в установленные Им сроки, но искренняя молитва, не противляющаяся воле Божией, никогда не остаётся неуслышанной.

Эту истину Христос поясняет прямой речью сразу после притчи о судье неправедном, указывая способ успешной молитвы: «Просите и дано будет вам; ищите и найдёте; стучите и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят» (Лк.11: 9-10). «Итак, человек, не унывай, — говорит св. Иоанн Златоуст, — проси, стучи в двери милосердия Божия, если и не получишь тотчас, то и в таком случае не отчаивайся. Для того Христос и сказал: «стучите», чтобы показать, что, если и не скоро отверзает Он двери, всё же должно ждать». И ещё из Златоуста: «...Просить надо, потому что Бог не подаёт благ тем, кто не хочет просить их у Него, кто закрывает своё сердце и, потому, неспособен принять благодать Его».

Истину, что всеблагой Господь подаёт человеку всё нужное ему, и только нужное и полезное для него, Христос раскрывает еще и в примере отца, не дающего сыну вредного для него, когда тот просит полезного (Лк. 11: 11-13). Смысл этого поучения ясен: если весьма несовершенные в любви люди умеют давать своим детям благие даяния, то, тем более, Отец наш Небесный даст блага (Мф. 7: 11) просящим у Него. Мы же, учат свв. отцы, иногда, просим у Бога камня вместо хлеба, т.е. просим неполезного для нас.

Доверимся воле Божией, ибо Бог лучше нас знает, когда исполнить наши молитвенные просьбы. Проявим постоянство и терпение в нашей молитвенной жизни.

Пример удивительного постоянства и настойчивости в молитве явила хананеянка в евангельском повествовании об исцелении Христом её дочери. Она не отступала от Спасителя несмотря ни на что. Вспомним эту евангельскую историю.

«Женщина хананеянка... кричала Ему: помилуй меня, Господи, сын Давидов, дочь моя жестоко беснуется. Но Он не отвечал ей ни слова. И ученики Его, приступивши, просили Его: отпусти её, потому что кричит за нами» (Мф. 15: 22-23). Господь молчал... Но Его молчание было необходимо как начало того значительного и всемирного, что должно было сейчас произойти. Ученики, несколько раздосадованные настойчивостью женщины, не прекращавшей, несмотря на молчание Господа, своих просьб, просят Христа «отпустить» её, не понимая молчание Спасителя. И в ответ на их высказывания, звучит ответ Господа, ещё более усугубляющий эту, на первый взгляд тяжёлую, сцену. «Я послан только к погибшим овцам дома Израилева» (Мф. 15: 24), — говорит Господь. Несмотря на этот отрицательный ответ Христа, хананеянка подходит к Нему и говорит: «Господи! помоги мне. Он же сказал в ответ: нехорошо взять хлеб у детей и бросить псам» (Мф. 15:25-26). Ответ этот может показаться нам резким и даже жестоким. Казалось бы, что после такого ответа женщина хананеянка должна была бы отойти от Иисуса, оскорбленная Его словами. И не только отойти, а даже озлобиться на Него, сравнившего её и её народ с псами. Но этого не случилось. Её ответ звучит совершенно по-иному. «Она сказала: так, Господи! но и псы едят крохи, которые падают со стола господ их» (Мф. 15: 27). И не замолкли ещё звуки её слов, как раздались следующие слова Господа, раскрывающие вечный смысл этого евангельского эпизода: «Тогда Иисус сказал ей в ответ: о, женщина! велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему. И исцелилась дочь её в тот час» (Мф. 15: 28).

В Своей встрече с хананеянкой, Христос хотел показать всему миру пример веры, смирения и настойчивости этой женщины. Будем же и мы, дорогие, следовать этому примеру.

Притча о жемчужине

Притча о жемчужине, которую мы встречаем в 13-ой главе Евангелия от Матфея, по глубинному смыслу очень похожа на притчу о сокровище, скрытом в поле.

«Еще подобно Царство Небесное купцу, ищущему хороших жемчужин, который, нашедши одну драгоценную жемчужину, пошёл и продал всё, что имел, и купил её» (Мф. 13: 45-46).

В древности жемчужины очень ценились, пожалуй, даже больше, чем в наше время. Современники Христа были готовы многое отдать за хорошую жемчужину и потому прекрасно понимали слова Иисуса о том, что для того, чтобы приобрести Царство Небесное, нужно отказаться от всего, ради приобретения того, что предлагал им Христос.

В притче «жемчужина» — символ евангельской проповеди. «Купцы» — это люди, которые ищут знания. В мире много жемчужин, т.е. много видов знания, но только одно знание подлинно драгоценно — вера в Иисуса Христа. Уместно сравнить людей, тщательно приобретающих знание Христово и постепенно постигающих истины евангельской жизни, которая ведёт к блаженству Царства Небесного, с купцом, который ищет жумчужин и, продав многие мелкие, покупает на вырученные от них деньги одну единственную и драгоценную. «Как обладающий жемчугом, сам знает, что он богат , — говорит Иоанн Златоуст, — но для других часто бывает неизвестно, что у него в руках жемчуг, потому что жемчуг не велик: так можно сказать и об истине. Обладающие ею, знают, что они богаты, но неверующие, не понимая цены этого сокровища, не знают о нашем богатстве».

Если в притче о сокровище, скрытом в поле речь шла о внезапном нахождении истины Божией, то притча о жемчужине повествует об обретении этой истины после долгого искания. Таков был путь князья Владимира, просветителя русского народа, который в церковном тропаре прямо именуется «купцом, ищущем доброго бисера» (жемчуга). Он искал истинную веру и нашёл ее. Став христианином, князь Владимир сумел оценить Евангелие, как самое драгоценное, что может быть у человека, и Христа, как единственного, Кому можно подчиниться до конца и служить.

Примером искавших истины и нашедших ее только в учении Христа, может послужить еще и св. Иустин-философ. В сочинении «Разговор с Трифоном-иудеем» он пишет, что будучи еще язычником, он изучал все философские системы того времени (2-ой век) и особенно увлекался учением Платона. Но все его знания не давали ему ответа на интересовавшие его вопросы о Боге, о душе, ее бессмертии и прочем, пока один старец (по преданию, св. Поликарп) не рассказал ему об Иисусе Христе и пророках, предсказавших Его пришествие. Изучив пророчества и само Евангелие, св. Иустин только в них нашёл единую истинную и полезную философию — жемчужину.

В жизни святых угодников можно найти немало примеров тому, как глаголы Священного Писания, запавшие в душу неверующих, но ищущих жемчужину людей, приводили их на след этого сокровища, к вере во Христа и жизни в Нём.

Так и каждый из нас пусть ищет эту единственную и самую драгоценную жемчужину — евангельскую веру. «Исследуйте Писания … , — говорит Господь, — ...они говорят о Мне» (Ин 5: 39). Драгоценную жемчужину Христову мы найдем при внимательном и молитвенном изучении Слова Божия, ибо оно приведёт нас к узкому пути нахождения того, о чём говорил Господь Марфе, сестре четверодневного Лазаря — «единое на потребу».

В книге Тита Коллиандера «Узкий путь» мы встречаем главу под названием «О бесценной жемчужине». Автор пишет о признаках нахождения драгоценной жемчужины: «...Чем глубже ты проник в своё собственное сердце, тем выше ты поднялся над самим собой. Твоя внешняя жизнь та же: ты моешь посуду, ухаживаешь за детьми, ходишь на службу, получаешь жалование и платишь налоги. Ты выполняешь всё, что делают и окружающие тебя люди. Но ты отказался от самого себя. Ты отдал одно, чтобы приобрести другое».

«Имея Тебя, чего могу я еще желать? Ничего иного, как только непрестанно в молитве безмолвно прилепляться к Тебе, — отвечает преп. Иоанн Лествичник. — Некоторых пленяет богатство, других почести, еще других приобретение собственности; моё единственное желание — быть с Господом.

Молитва, объемлющая самоотречение, сделалась твоей настоящей жизнью, которую ты поддерживаешь лишь как будто ради молитвы. Ходить перед Богом (Быт. 6: 9), — это есть теперь единственное ценное для тебя, и это заключает и охватывает всё небесное и земное. Для того, кто носит Христа в своем сердце, нет ни смерти, ни болезни, ни земной суеты; он уже вступил в вечную жизнь, которая всё объемлет. И «ночью и днём» Царство Небесное «восходит» в твоем сердце «и растет», и ты не знаешь как. Ибо «земля» сердца твоего «сама собою» производит сперва зелень, потом колос, потом и полное зерно в колосе (Мк. 4: 27-28)».

Святые говорят о невечернем свете. Этот свет видим не человеческим глазом, но сердцем, и он никогда не перестаёт расти в чистоте и ясности. Этот свет беспрестанно продолжает уходить от тьмы, всё умножаясь; его отличительное свойство — постоянное очищение. Это свет бесконечной вечности, проникающий оболочку времени и материи. Святые никогда не говорят, что этот свет дан всем, но лишь тем, кто очистил свое сердце любовью ко Господу, добровольно идя узким путём.

Стоит отказаться от всего ради приобретения того, что предлагает нам Христос — жемчужину Его учения и благодатной жизни в Нём.

Притчи о заблудшей овце и потерянной драхме

Притчи о заблудшей овце и о потерянной драхме мы находим в Евангелии от Луки:

«Кто из вас, имея сто овец и потеряв одну из них, не оставит девяноста девяти в пустыне и не пойдёт за пропавшей, пока не найдёт её? А нашедши, возьмёт её на плечи свои с радостью и, пришедши домой, созовёт друзей и соседей и скажет им: порадуйтесь со мною: я нашёл мою пропавшую овцу. Сказываю вам, что так на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии. Или какая женщина, имея десять драхм, если потеряет одну драхму, не зажжёт свечи и не станет мести комнату и искать тщательно, пока не найдёт, а нашедши, созовёт подруг и соседок и скажет: порадуйтесь со мною: я нашла потерянную драхму. Так, говорю вам, бывает радость у Ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся» (Лк. 15: 4-10).

Иисус Христос неоднократно использовал в Своей проповеди образ пастыря потому, что Его слушатели знали этот образ из книг Ветхого Завета. Глубоко укорененный в опыте кочующих арамеян (Втор. 26: 5), какими были праотцы Израиля в условиях пастушеской жизни, образ пастыря, пастуха, ведущего своё стадо, выражает два аспекта власти, осуществляемой над людьми, как будто противоположные и часто разделяемые. Пастырь одновременно и возглавитель, и сотоварищ. Это человек сильный, способный защищать своё стадо от диких зверей; вместе с тем, он внимателен к своим овцам, хорошо их зная (Притч. 27: 23), применяясь к их положению (Быт. 33: 13), нося их на своих руках (Ис. 40: 11), даже любя ту или другую из них как дочь (2 Цар. 12: 3). Его власть неоспорима, она основана на преданности и любви. На древнем Востоке (в Вавилоне, в Ассирии) цари называли себя пастырями, на которых божество возложило определенное служение — собирать овец в стада и заботиться о них. В Библии также часто встречается этот образ, помогающий понять отношения, которые соединяют Израиль с Богом через Христа и Его посланников.

В памяти многих евреев хранилось пророчество о грядущем Пастыре. Иисус исполняет это пророчество. Вероятно, Он включал пастухов в число тех малых, которые, как мытари и блудницы, радостно принимают Благую Весть — Евангелие. В этом смысле можно истолковать прием, оказанный вифлеемскими пастухами Иисусу, родившемуся в их вертепе (Лк. 2: 8-20).

В древне-христианской символике, обнаруженной в катакомбах Европы и Ближнего Востока, Христос нередко изображался, как пастырь, несущий на своих плечах овцу. Это символизирует спасение грешного человечества, когда Христос на кресте взял на Себя наши грехи и очистил их.

В притчах о заблудшей овце и потерянной драхме Господь излагает истину о том, как дорого в очах Божиих обращение грешника и какая радость бывает на небесах о кающихся. Более того, эти притчи подчеркивают, что Бог Сам ищет грешника, чтобы спасти его. Христос об этом говорит и в других местах Евангелия так: «Сын человеческий пришёл взыскать и спасти погибшее» (Мф. 18: 11; Лк. 19: 10) и «призвать грешников к покаянию» (Мф. 9: 13).

Эти притчи были рассказаны Иисусом, чтобы показать гордым и самоуверенным книжникам и фарисеям беспредельную любовь и милосердие Божие ко всем без исключения людям. Книжники и фарисеи были уверены, что из-за того, что они исполняют все мелкие предписания Моисеева закона, принося положенные жертвы и соблюдая все обряды, они более не нуждаются в покаянии и справедливо поступают, чуждаясь общения с теми, кого они считали грешниками.

Из Евангелия мы знаем, что Христос всегда шёл навстречу всем людям, сознающим свою греховность и желающим изменить к лучшему образ своей жизни. Он охотно шёл в дома грешников, не гнушался есть с ними (вспомним случай со сборщиком податей Закхеем и призыв мытаря Левия стать апостолом Матфеем). Вот это как раз и возмущало фарисеев и книжников, считавших, что даже подать руку помощи падшему брату или просто прикоснуться к нему их оскверняет. Следовательно, эти мнимые праведники думали, что раз Иисус общается с грешниками, Он Сам грешник. Поэтому в их представлении нечего было народу идти за Иисусом и слушать Его проповеди и поучения. Это своё возмущение недостойные вожди народные открыто высказывали Христу и другим.

Христос как бы говорит Своим обвинителям в ответ: «Вы обвиняете Меня в том, что Я принимаю грешников, отставших от Бога, даже хожу за ними, довожу их до раскаяния и, спасая от гибели, возвращаю их Богу. Но ведь и вы (книжники и фарисеи) поступаете также в отношении того, что для вас дорого и близко». Далее Иисус предлагает им притчи о заблудшей овце и потерянной монете. «Кто из вас, имея сто овец и потеряв одну из них, не оставит девяноста девяти в пустыне и не пойдёт за пропавшей, пока не найдёт её? Или какая женщина, имеющая десять драхм, если потеряет одну драхму, не зажжёт свечи, и не станет мести комнату и искать тщательно, пока не найдёт? Если же вы поступаете так, теряя своё имущество,- как бы далее говорит Христос, — то зачем укоряете Меня, когда Я спасаю людей, отставших от Бога, их Отца? Ответственный, добрый пастырь, найдя заблудшую овцу, не наказывает её за то, что она отстала от стада, даже не гонит её обратно к стаду, а радуясь, что ее нашёл, берет ее на свои надежные плечи и несёт домой, созывает друзей и говорит им: Порадуйтесь со мною, я нашёл мою пропавшую овцу! Сказываю вам, что так на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии. Вот как радуется Бог, когда возвращает на путь спасения потерянных овец стада».

Совершенно ясно, что под пропавшей овцой подразумевается грешник, погибший для добродетели и блаженства, для которых был создан Богом. Таким же прообразом является и потерянная драхма, то есть мелкая серебренная монета. Неисповедимыми путями Господь Святым Духом действует на сердце человека-грешника, еще не утратившего окончательно способности к покаянию и обращению к Богу.

Обращает на себя внимание выражение Иисуса об одном грешнике кающемся, повторяющееся в обеих притчах. Этим подчеркивается, что единственный залог спасения — покаяние. А радость на небесах, по слову преп. Ефрема Сирина, «праздник Богу». «Покаяние — праздник Богу, — пишет преподобный. — Покаяние, творя праздник Богу, призывает и небо на пир. Ангелы радуются, когда покаяние приглашает их на вечерю. Все небесные чины торжествуют, возбуждаемые к веселию покаянием», — читаем мы у преп. Ефрема Сирина.

В притче о заблудшей овце Господь даёт нам выразительный сравнительный образ приведения к пути истины заблудившегося грешника. Овца, убежавшая из стада, — жалкое животное. Она подвергается опасности попасть в место, где нет ни корма, ни воды, ей грозит опасность стать добычей диких зверей. Так и душа, удалившаяся от Бога, источника истины и благодати, тоже несчастное существо, ибо она подвергает себя всяким опасностям духовного порядка: заблуждениям, страстям, делается легкой добычей диавола — врага Бога и человеческого спасения, ищущего, по слову Писания, кого поглотить (1 Пет. 5: 8).

Господь проявляет максимальную заботу о заблудившихся душах, которые Он беспредельно любит. Бог любит мир до такого предела, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную (Ин. 3: 16). Бог отдал Сына Своего на крестную смерть, победил смерть воскресением Иисуса и после вознесения на небо продолжает промышлять о грешниках и указывает на путь спасения через Свою Церковь, которая продолжает звать грешников к покаянию.

В притче о заблудшей овце сказано, что пастырь, обнаружив заблудшую овцу, не гонит её обратно к стаду, а берёт её на свои плечи и с радостью несёт домой. То же самое происходит с грешником, готовым следовать за Христом. Грешнику необходимо свободно, без принуждения, начать подвиг покаяния; на первых порах ему будет трудно, ибо он духовно ослабел, ему необходима помощь. И вот милосердный Пастырь-Христос Своей благодатью укрепляет решившего пойти по пути спасения. Грешник уже не один пойдёт по новому пути, а с Христом. Если же он будет по пути падать — Христос возьмет его на Свои плечи, ободрит и утешит, ибо Он сказал: «Придите ко Мне все труждающиеся и обременные, и Я успокою вас» (Мф. 11: 28).

Эти притчи Спасителя были обращены не только к фарисеям Его времени, но и к фарисеям всех времен и всех народов. Они обращены и к нам, как предупреждение не впасть в грех фарисейства. Господь хочет, чтобы мы подражали Его человеколюбию, чтобы мы с лаской и любовью пошли на помощь заблуждающимся братьям и сестрам, чтобы попытаться спасти и вернуть их к Христову стаду, к Церкви. В каждом человеке мы должны увидеть именно брата — брата во Христе и образ Божий. И как бы ни падал человек, как бы не затемнял он в себе образ Божий грехами и пороками, мы всё же должны искать в его душе искру Божию, как это сумел сделать Достоевский в своих «Записках из мёртвого дома» (с каторги): «Грехи грехами, а основа в человеке — образ Божий...», — пишет Федор Михайлович. «Грех ненавидь, а грешника люби», — любил говорить св. прав. Иоанн Кронштадтский. А ап. Иаков в своем послании прямо говорит: «Обративший грешника от ложного пути его, спасёт душу от смерти (и его, и свою — В.П.) и покроет множество грехов» (Иак. 5: 20).

Кого подразумевает Господь под девяноста девятью праведниками и девятью драхмами? Так как на земле нет людей, не нуждающихся в покаянии, то блаженный Феофилакт, архиеп. Болгарский и другие толкователи Евангелия под девяноста девятью праведниками, не имеющими нужды в покаянии, понимают Ангелов и праведников, уже завершивших свой путь спасения и отошедших в вечность, которым так же дорого спасение грешника.

Епископ Охридский Николай (Велимирович) приводит широкое толкование притчи о потерянной драхме, видя в ней отражение трагедии как всего мира, так и отдельного человеческого существования. По толкованию еп. Николая девять не потерянных драхм означают девять ангельских чинов, которых Христос, изображенный в притче под видом женщины, оставляет, чтобы найти одну драхму — весь род человеческий, соблазненный диаволом и в самом начале истории отпавший от Бога. Придя на землю и просветив ее светом Своего ведения, Христос нашёл заблудшее и потерянное человечество и объявил бесчисленной рати святых духов небесных: «Порадуйтесь со мною, я нашёл потерянную драхму, нашел людей, которые заполнят в Царстве Небесном место, оставшееся после некогда совершившегося падения отпавших от Бога ангелов».

Притча о закваске

Причта о закваске, как и предыдущая притча о зерне горчичном, сохранились у трёх евангелистов-синоптиков (т.е. первых трёх евангелистов, повествования которых весьма схожи): Матфея (13: 33-35), Марка (4: 33-34) и Луки (13: 20-21). У евангелиста Матфея эта краткая притча изложена так:

«Царство Небесное подобно закваске, которую женщина, взяв, положила в три меры муки, доколе не вскисло всё».

Нужно учесть, что в данной притче, как и в предыдущей (о зерне горчичном), Христос сравнивает Царство Небесное не с самой закваской, а с конечным процессом её воздействия на муку и тесто. Господь избирает для притчи то, что бывает в природе для того, чтобы показать, что Его слово так же неизменно, как неизменны законы природы. Христос напоминает нам, что ничтожное количество закваски (дрожжей), положенное в большой объём муки, сообщает ей свои свойства и возбуждает в ней брожение.

Величественная по своей исторической широте и психологической глубине притча о закваске изображает внутреннее, сокровенное действие евангельской проповеди не только на весь мир, но и на отдельные личности. Господь развивает мысль, высказанную Им в притче о зерне горчичном, о будущности основанного Им Царства Божия на земле, Церкви. «Как закваска, — говорит св. Иоанн Златоуст, — над большим количеством муки производит то, что муке усвояется сила закваски, так и вы (апостолы, как бы говорит им Господь — В.П.) преобразите целый мир», — читаем мы у Златоуста.

При жизни Иисуса Христа Церковь — Царство Божие на земле —состояла из горстки неграмотных учеников. Кто из современников Христа мог думать, что Церковь, при таком её жалком составе, распространится по всему миру? Но тем не менее это случилось. Новая вера, проповеданная Христом и Его апостолами, произвела нечто подобное тому, что производят в тесте дрожжи. Ап. Павел пишет: «Разве вы не знаете, что малая закваска квасит всё тесто?» (1 Кор. 5: 6). Действительно, закваска, как бы ни была мала, сообщает своё свойство — кислоту — всему раствору муки. Так и новая вера, казавшаяся сначала весьма ограниченной в своих действиях, как брожение от дрожжей, произвела переворот в умах и сердцах миллионов людей.

Смысл образного сравнения Царства Божия с тестом, поднимаемым действием дрожжей, состоит в том, что в обоих случаях действует живое творческое начало. Небесная закваска — благодать Божественного Духа, вложенная Спасителем в человеческие души, составляющие Его Церковь — Царства Божия на земле, определяет возрастание их внутренней, духовной жизни. И как заквашенное тесто поднимается до тех пор, пока закваска не смешивается с ним вполне, так и процесс устроения Царства Божия будет продолжаться до тех пор, пока не войдут в него все истинные чада его.

В историческом плане устроения Царства Божия «три меры» притчи означают, по объяснению сербского епископа Николая Охридского, — три ветви рода человеческого — семитов, иафитов и хамитов, и указывают на принесение Спасителем на землю небесной закваски —благодати — всему человечеству без всякого ограничения. В плане индивидуальном, Христова вера, подобно закваске, способна преобразить всю человеческую природу, вводя в нее новую, Божественную жизнь. По толкованию блаженного Августина, «три меры» муки означают три главные силы человеческой души — разум, сердце и волю, то есть силу мыслительную, силу чувства и силу деятельную, — постепенно освящаемые благодатью Святого Духа. Благодать Божия проникает и освящают еще и дух, душу и тело человека. Вооруженный благодатной силой, человек вступает в жизнь, совершенно отличную от обычной. Ум такого человека становится умом Христовым, то есть разум преображенного человека находится в полном послушании веры; он способен постигнуть тайны спасения. Желание и деяния заквашенного благодатью Божией человека возвышаются до полного согласия с волей Господней. В сердцах людей возрожденных, очищенных благодатью, царствует мир Божий. Само тело возрожденного человека становится чистым сосудом чистой веры. Таким образом, животворящая закваска проникает во всё существо человека, пока не вскиснет всё, т.е. пока не достигнет он совершенства во Христе, и не станет новой тварью.

Отцы Церкви подчеркивают чрезвычайно важную подробность, необходимую для правильного понимания притчи: небесная закваска, Благодать Божия, действует на тесто, сделанное из неиспорченной муки. Залежавшаяся, испорченная мука не вскиснет, не поднимется, не поддастся воздействию дрожжей. Благодать Божия не действует в нерадивой душе. Для того, чтобы Божия закваска сделала своё дело, мы должны в терпении — покаянием и духовной борьбой со всеми пороками приготовить тесто своей души и тела. Успех в борьбе со своим греховным «я», со своим «ветхим человеком» не достигается легко и быстро. И дрожжи не вдруг заквашивают тесто, а постепенно. Нельзя сразу утвердиться в подвигах благочестия и добродетели. Нужно ежеминутно, ежедневно, постоянно в них упражняться, постоянно бороться с искушениями и слабостями, чтобы утвердиться в истинно духовной жизни — попробовать жить так, как Господь этого хочет.

Всякая проба начинается всегда с малого. В этом вся наука христианской жизни: пробовать жить согласно воле Христовой, начиная всегда с малого. Малая закваска квасит всё тесто. Малое горчичное зерно становится со временем большим деревом.

Для того, чтобы начать это дело — это малое дело нам нужны силы, которые помогут нам исполнить заповеди Христовы. Эти силы мы получаем в Церкви Христовой. Чем ближе и искреннее мы будем соединяться со Христом в этом таинстве, чем больше духовных сил получим, чтобы исполнять Его заповеди.

Притча о зерне горчичном

Притчу о зерне горчичном мы встречаем у трёх евангелистов: Матфея (18: 31-32), Марка (4: 30-32) и Луки (13: 19-19). Вот как ее передаёт евангелист Матфей:

«Царство Небесное подобно зерну горчичному, которое человек взял и посеял на поле своём, которое, хотя меньше всех семян, когда вырастает, бывает больше всех злаков и становится большим деревом, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его» (Мф. 13: 31-32).

В этой притче нужно понимать, что Христос сравнивает Царство Небесное не с ничтожным по размеру зерном горчичным (у евреев того времени была поговорка: «Мал, как горчичное семечко»), а с конечным процессом его вырастания, когда оно превращается в большое густое дерево, в ветвях которого укрываются стаи птиц. Птицы — метафора, означающая народ Божий, который будет укрываться (спасаться) в имеющей быть основанной Церкви Христовой. На вид мертвое, ничтожно малое горчичное зерно, по слову притчи — «меньше всех семян» —символ тайны воскресения из мертвых. Обо всём этом мы скажем подробнее несколько позже.

Иисус Христос сказал притчу о зерне горчичном сразу после притчи о плевелах. Это не случайно, ибо они взаимосвязаны. В притче о сеятеле сказано, что три части всех посеянных семян погибают, а всходит (спасается) только четвертая часть; притча о плевелах поясняет, что даже этой четвертой части посеянного угрожает большая опасность от плевел. Слушая эти притчи, ученики могли прийти в уныние от такого малого числа людей, которым может быть открыт путь к спасению. Потому Господь и предлагает им притчи о горчичном зерне и закваске. Зерно это, будучи меньше всех семян, когда всходит, делается больше всех злаков и становится большим деревом, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его. То же самое будет и с христианской проповедью. Хотя ученики Христовы, по человеческому разумению, были бессильны, но сокрытая в них сила была велика, и проповедь евангельская распространилась по всей вселенной.

Блаженный Иероним пишет об этом так: «Евангельская проповедь меньшее из всех учений. В самом начале оно кажется неправдоподобным: оно проповедует человека и Бога, Бога умирающего, и соблазн креста. Сравни это учение с догматами философов, с их книгами, блистательным красноречием, со сложением их речей, — пишет Иероним, — и увидишь, как семя Евангелия меньше всех этих семян. Но то (учение философов — В.П.), при своем начале, проникая глубоко, не животворит, напротив того, оно слабеет, истощается и, подобно злакам, иссыхает. Благовестие же, с виду малое, будучи посеяно в душе верующего или целом мире, укореняется подобно сильному дереву».

Царство Божие, Царство Христа на земле или Церковь Христова, сначала совсем малое, едва приметное, как горчичное зерно, разрослось. Церковь Христова всегда современна и вмещает в себя множество народов, подобно тому, как в ветвях горчичного дерева укрываются стаи птиц.

В таких жарких странах, как Иудея, горчичное дерево достигает громадных размеров. Оно сильно отличается от горчичных растений в других странах мира, достигающих только роста обычного куста. Под его ветвями может проехать человек на коне; его сучьями топят большие печи; на его ветвях садятся огромные стаи птиц, и ветви его не ломаются даже под тяжестью человека. Семена горчичного дерева считались целебными, и потому, само растение было широко известно.

Христос Сам есть и горчичное семя и сеятель. В Нем одном, как в самом семени, заключалась первоначально вся Церковь Его, и от Него она распространилась по всей вселенной. Христос — единый, вечный Глава Церкви; без Него Церкви не было бы. Христос же есть и сеятель, добровольно предавший Себя на смерть и через эту смерть даровавший жизнь Своей Церкви — всем верующим в Него. Он Сам говорит о Себе: «Если пшеничное зерно, падши на землю, не умрет, то останется одно; а если умрёт, то принесёт много плода» (Ин.12: 24).

Действительно, Христос был малым зерном в глазах людей. Родился Он в отдаленной, в политическом отношении незначительной стране Иудейской; тридцать лет жил в безвестном Назарете, в презираемой Галилее, в доме плотника; Своим учением привлёк к Себе немногих учеников из простых рыбаков и мытарей, и, наконец, предав Себя в руки врагов, умер на кресте позорной смертью. Но вот Он воскрес, вознесся к Отцу, и Его Церковь распространилась по всей земле, подобно великому дереву. На Нем сбылось древнее пророчество Иезекииля: «И возьму Я с вершины высокого кедра, и посажу; с верхних побегов его оторву нежную отрасль и посажу на высокой и величественной горе. На высокой горе Израилевой посажу его, и пустит ветви, и принесёт плод, и сделается величественным кедром, и будут обитать под ним всякие птицы, всякие пернатые будут обитать в тени ветвей его» (Иез. 17:22-23).

Итак, от Христа, как от горчичного семени, распространилась на весь мир, через горсточки неученых апостолов, Его Святая Церковь. Тот же процесс происходит и с душой человека, откликнувшегося на евангельское учение: благодать Божия, действующая вначале едва заметно для человека, при его, человека, старании охватывает постепенно всю его душу, совершенствуя ее и делая «храмом Божиим». Действие евангельского учения уподобляет горчичному зерну и св. Климент Александрийский: «Оно огорчает душу с пользою для нас». То есть заповеди Христовы представляются для нашего, привязанного к греху сердца, сначала горькими, неприятными, но когда мы решимся исполнять их, они становятся целительными и спасительными, ибо они обновляют и преображают наши сердца.

Преп. Исаия пишет: «...Прилично нам подражать свойствам сего семени. Когда Писание называет его самым меньшим из всех семян, то этим показывает, что мы должны возлюбить смиренномудрие, считая себя ниже всякого, и иметь кротость и долготерпение. Его красный (румяный) цвет означает стыдливость и целомудрие, чтобы мы не допускали в плоти нашей ничего порочного. Его острая сила знаменует ненависть к страстям и суетам мира. А что сила его не иначе обнаруживается, как когда оно будет истолчено и истёрто, — этим доказывается, что добродетель не принесёт никакой пользы, если в возделывании ее не понесём труда и скорби. Итак, по образу этого семени, будем рассматривать себя: подобны ли мы ему смирением сердца, кротостью души, горячностью любви?»

Горчичное семя производит теплоту. Так и благодатное слово Божие, воспринятое сердцем, согревает его. Такую благодатную теплоту ощущали в себе два ученика Христа, Лука и Клеопа, на пути в Еммаус, с удивлением сказавшие: «Не горело ли в нас сердце наше, когда Он говорил нам на дороге?» (Лк. 24: 32). Горчица производит позыв на пищу, а слово Божие возбуждает в душе алкание по Небесному Хлебу, жажду спасения и оправдания во Христе Спасителе.

Еще полнее и яснее Господь говорит об этом спасительном действии Его учения на наше сердце в совсем коротенькой притче о закваске.